王康予评《自由主义及其不满》｜作罢黑格尔之后的福山

高田把对不同性的坚定看做东欧国家国家主义的两大。他详见了三种对东欧国家国家主义的辩解：首先，如果考虑到对不同的坚定，就更容易陷入过激争执；其次，东欧国家国家主义获取每应有全方位考虑如何社亦会生活的合法权托，而这种某种总体至关重要；第三，东欧国家国家主义与保护人的权利和完成在经济上行为的少数人紧密就其，因而一般可以造成较好的在经济上不应尽量避免。我们可以分别把这亦同对应到当权者伦理学之前的其本质国家主义的东欧国家国家主义、促使完善论的东欧国家国家主义以及功效国家主义的东欧国家国家主义。后两者最美学的版本都可以在十七世纪的查理·斯图尔特·里德的《论少数人》之前找到，到了二十世纪，功效国家主义的东欧国家国家主义愈来愈都有奥派在经济上学到新泽西州淡水实证主义在经济上学的一贯立场；促使完善论的东欧国家国家主义则由约瑟夫·拉兹（Joseph Raz）重从新精辟揭示，并且其之前一些所含（取决于解读方基本型为）为从斯图尔特到诺齐克的当权者伦理学家所协作。而第一点之前在上个世纪的朱劳尔·温罗宾逊（Judith Shklar）的名文《焦虑的东欧国家国家主义》（The Liberalism of Fear）之前愈来愈好揭示，并得不到尼尔·格林（Bernard Williams）响应。

全面性却是在于高田只是简单简述和复述了其他人的其本质（没重申，而且文眼颇为不严谨），而是在于高田争辩东欧国家国家主义的时候，竟然清一色地只揭示了当今被忽视是“英美东欧国家国家主义”或者“英基本型东欧国家国家主义”（所有送去旧称和中文名的史学帽子都颇为难受，但是我们若无用这个不应靠的词汇，毕竟乃是“古典东欧国家国家主义”自古以来确实主要由殖民者和从欧陆搬回到法国或新泽西州的人揭示）传统下的思想，却丝毫没提过他深耕了超过三十年的伦理学传统。但是，在一般其本质上的“英美东欧国家国家主义”之前，东欧国家国家主义的其本质自始至终都是也就是说的政府制裁应有言行的决定权，而社亦会的生态即便如此是一种次要的、附加的样子：爱少数人的人实是不惮用过激方基本型为捍卫少数人，而生态可以为此不惜牺牲。但是高田揭示的这个逻辑学是倒置跟着的，不是把焦点放在的政府决定权的边境地区上，而是把东欧国家国家主义看作是把随时可能一触即发争执的无论如何相同社会阶层拉扯在一同的目的。

公平地问道，高田同时也在过关斩将调东欧国家国家主义与应有某种总体相互近的彼此间。我们稍后亦会看到，脚踏两只船（把在经济上不应尽量避免放在拼命）亦会为他造成什么样的原理单打独斗。高田把东欧国家国家主义假设为“一套和平地管理制度多元社亦会的生态的体制化时新材料”（an institutional solution to the problem…of peacefully managing diversity in pluralistic societies）。作为对照，即使在甚为颇为重视尽量避免残暴的温罗宾逊那里，东欧国家国家主义依然被界定为这样一种信念：每应有关于自己社亦会生活动手的决定都不必能够已远离（其他人温加的，主要是的政府温加的）焦虑或触怒（make as many effective decisions without fear or favor about as many aspects of her or his life…the fear and favor...are overwhelmingly generated by governments）。温罗宾逊完全一致仅指显露，东欧国家国家主义却是实际上是坚定和人道，尽管她忽视其最深厚的根基创建在坚定和对粗暴的焦虑正中央。

相较于殖民者的“一个爱尔兰人的家就是他的城堡”（An Englishman's home is his castle）和新泽西州人的“不少数人，毋宁死”（Give me liberty or give me death），高田疑虑东欧国家国家主义兴起的快节奏，愈来愈像是卡尔·马克思和韦伯那从前在伦敦怀念“近日”的德累斯顿。尽管卡尔·马克思和韦伯的东欧国家国家主义之前折向了“英美东欧国家国家主义”的美学解构，如果我们来作将其与里德和杜林的揭示对比，还是展现出前所未有不同。实际上，卡尔·马克思和韦伯跟温罗宾逊靠得愈来愈紧，拥护这几种东欧国家国家主义原理的愈来愈多是对封闭社亦会、奴役之路或粗暴的驳斥（当然，这种驳斥是实际上的，而非“相对来问道国家主义”的），而非少数人本身的积极在经济上效益。有意思的是，为什么高田亦会从柏林“转进”德累斯顿，掐断文化史的发展的凯歌，追思“近日的当今”。

秘密毕竟悉在高田实际上上想应对的应对办法里。高田预见，一切以权利和在经济上少数人为实际上优先的从新东欧国家国家主义之前蒙受相当严重的应对办法，由此产生的种种震怒之前所能危险东欧国家国家主义的生存；而实际上化时地把人按照各种成形时特质促使拆分的身为当权者，则在遏制留存的当权者社会秩序，却又无法提显露任何可行的替代方案。按照伦理学晚年的渐进，前所一个应对办法须要通过愈来愈过关斩将大的的政府决定权来调节香港市民社亦会自身只得解决问作序的麻烦，而后一个应对办法须要将东欧国家展现为“石头的神物”来把无论如何相同的人群为统一在一同。高田之所以迫使重新考虑伦理学，在于他愈来愈好看到了伦理学的疑虑，但是跟他的学稍长霍普金斯无论如何相同，他不能忍受西庇阿国家主义（或者巴拉斯国家主义、俾斯麦国家主义）的草药。三十年前所的高田是个伦理学左翼分子，为了不被人类文明文明进到伦理学右翼，他必需考虑重新考虑伦理学。

高田须要应对的应对办法是，一个空前所个人化时的社亦会如何在一种东欧国家国家主义的社会秩序下消弭震怒无论如何，而不须要不惜牺牲多元文化。为此，他想要在生态的框架上重从新假设东欧国家国家主义，假装生态不仅是东欧国家国家主义的作序之前之义，甚至是东欧国家国家主义在实际上上的目地。这个渐进，跟德累斯顿朝廷在鄂图曼王国末年考虑某种其本质上是多元国家主义的“东欧国家国家主义”是雷同的。当然，新泽西州不是鄂图曼王国，但是高田这一渐进的主要应对办法还不是其本质侧重上不匹配，而是原理侧重上问道不通。应对办法的这两项是，为什么要保持生态。高田以前、直到现在的所有写诗之前，倒是没解读过生态本身有内在在经济上效益的意思，却是他所爱护的不是社亦会到底多元本身，而是可定义一个多元社亦会的前所提下，如何和平地管理制度这个社亦会。可是，如果应对办法的这两项在于和平地管理制度社亦会，那么在经济上效益的框架就又跌落了某种基本的人道国家主义或者尽量避免粗暴。

这就使得高田的中心思想框架先前落回了温罗宾逊的“焦虑的东欧国家国家主义”，而这本就是一种虚弱的东欧国家国家主义。多元国家主义爱护的是，可定义留存若干展现出各自特定社亦会生活方基本型为的社会阶层，他们相互近不要频发过多的过激争执和粗暴侵害。东欧国家国家主义爱护的则是，给每一应有考虑社亦会生活方基本型为的少数人。后者是一个比前所者过关斩将得多的条件，离开对变异在经济上效益的积极宣称，总归反之亦然便多。如果能实现东欧国家国家主义，自然就之前在相当大总体上实现了管理多元文化和尽量避免粗暴，但是，实际上为了管理多元文化和尽量避免粗暴，东欧国家国家主义却是是唯一新材料。在对应有社亦会生活不制裁和采取粗暴目的相互近，发挥作用颇为少的可能。温罗宾逊对东欧国家国家主义的辩解只有在合作的“尽量避免粗暴”的精神状态框架之前具备、东欧国家国家主义已为既成其本质的意味著才有其本质，可是高田接踵而来的应对办法从一开始就是，在保皇派和自由派的反复拉扯下，以“尽量避免粗暴”主导要渴求的那种合作的精神状态框架之前兴起了。

然而，高田又不愈来愈好托用于实际上揭示一种“焦虑的东欧国家国家主义”。高田忽视，从新东欧国家国家主义和身为当权者深信都来自对“应有某种总体”（personal autonomy）的不负责任重视。这个诊断却是是在给整个社亦会动手发挥作用主义，而且高田没愈来愈好揭示重视应有某种总体为什么让人酷爱抱团火炉而不是干脆坚持这些身为不发挥作用或者不重要。不过执着其在事实侧重上对不对，若无问道它对。但是高田同时鼓吹，拥护东欧国家国家主义的理由之一就是东欧国家国家主义获取每应有自己动手主的合法权托，而某种总体对人的应有和良好社亦会生活至关重要。高田的渐进约莫是这样：东欧国家国家主义的在经济上效益在于人可以自己考虑到底以及如何渴求最大化时的在经济上商业托益、到底以及如何渴求基于身为的赞同、到底以及如何渴求在族裔之前的社亦会生活，等等；但是，一旦我们不负责任单方面重视后面这些凭借少数人可以去渴求的事情，就亦会反跟着遏制让这一切沦为可能的前所提。

尽管高田无论如何没写到以赛亚·杜林（Isaiah Berlin）一个文，毕竟参考杜林的《少数人的两个解读方基本型为》（Two Concepts of Liberty）可以把应对办法问道得愈来愈明茶色。一方面，杜林忽视，发挥作用着多种多样的在经济上效益，而一应有愈来愈颇为重视哪些在经济上效益，必需由这应有自己问道了算，所以不必尽量尽量避免制裁应有的人生思索。另一方面，杜林在更为少数人的两种解读方基本型为此后，忽视只不必在不致他人干涉的其本质上使用少数人一词汇。少数人就是少数人，自我实现就是自我实现，前所者可以为后者服务，但是两者在解读方基本型为上要分开，因为他人颇为更容易借着“没人比我懂什么叫自我实现、什么叫少数人”来伪造少数人的名义，进而横加干涉。杜林问道“多元”，高田也问道“多元”，到底是什么多元？杜林争辩的多元文化是仅指应有社亦会生活之前的在经济上效益的多元文化，或者愈来愈恰当地问道，是可放弃的在经济上效益愈来愈有托于或优先性先后顺序的多元文化。而高田爱护的是同一个社亦会之前无论如何相同社亦会生活方基本型为、身为赞同和在经济上效益体系相互近的多元文化。少数人与在经济上效益的多元文化有内在彼此间，但是只跟一部分社亦会生活方基本型为和在经济上效益体系能独具特色。在原理侧重上，前所者是规范原理应对办法，后者是元原理应对办法，显然Pluralism这个词汇有七公。跌落实践侧重，颇为少在逻辑学上，无论如何可以想象一个由无论如何相同社会阶层组成的多元社亦会之前，每一个社会阶层和每一套在经济上效益体系都拒绝宣称在经济上效益的多元文化和变异少数人，这些各自反对少数人的社会阶层却能以某种开脱的方基本型为共存。颇为少的古代王国都想要维持某种内含不同性而共存的局面，然而，即使每一个族裔都享受坚定，也却是意味着每个族裔之前的每一应有都享受跨越族裔界限的少数人。

社亦会生活之前不应通约的在经济上效益多元文化、人的完满或新生命的其本质、当权者东欧国家国家主义，把这三者相结合在一同的传统相类：土生土稍长两大的却是是里德，侧边毕竟可以经过理性主义和洪堡而一路上溯伯里克托，侧边还有福勒、杜林、诺齐克和拉兹。这个东欧国家国家主义传统的两大是这样一种送去沉甸甸的价值观性的承诺：一应有不被他人过关斩将按着头过自己不想的社亦会生活，是这应有的新生命实现完满或者很强其本质的必需不大也就是说。而这个承诺的前所提是宣称，每应有的新生命之前都亦会接踵而来一些切关自家幸而的考虑，而旁人无法替这应有正确哪个选项对这应有来问道愈来愈好或者愈来愈合理——当然亦会有基本的价值观也就是说，但是价值观也就是说尽量不涉及社亦会生活方基本型为的考虑。这个前所提本身就意味着对一切不宣称这一前所提的在经济上效益体系的驳斥。当今上有各种各样的在经济上效益体系，然而其之前绝仅有要么只宣称一般来说的在经济上效益，要么在诸在经济上效益近有完全一致的、不应置疑的先后顺序。而里德-杜林基本型的这种“对于驳斥的毫无疑问”都是与多元国家主义或者“焦虑的东欧国家国家主义”所要的“对于毫无疑问的驳斥”针锋相对来问道。温罗宾逊老辣地发现了这一点并且动手了与众不同的切割成，而高田将二者混为一谈。

高田这种不完全一致的温罗宾逊倾向到底能用他的文化史和其本质眼光阐释呢？温罗宾逊讥讽里德考虑到文化史口才，仅指责杜林的冲动少数人即便如此是解读方基本型为上的而与社亦会条件边缘化。温罗宾逊的质疑看显露去颇为奇怪，里德和杜林也许是在确切的文化史记忆和其本质用词汇下写诗，无论如何是温罗宾逊的文化史叙述很可疑。正如温罗宾逊自己之前预见的，当权者东欧国家国家主义却是都有欧洲文化史上积聚了最多的粗暴和最更为严重的焦虑的地方发展显露去的，反而是在之前相对来问道最习惯于少数人的地方发展显露去的。后退一步，毕竟温罗宾逊不是在揭示东欧国家国家主义自古以来是如何频发的，而是在借助文化史揭示东欧国家国家主义所扎根的精神状态取材。但是，何以殖民者和新泽西州（茶色）人不是关注自己的社亦会生活，并从之前发现了里德所智者的道理，而是被德意志宗教信仰战争和法兰西实际上国家主义和激进思想吓成这样了呢？同样，当高田想要用东欧国家国家主义医治被撕裂的新泽西州时，他不必预见，不论有多少受限，东欧国家国家主义在新泽西州是三百年的当权者其本质，甚至不须要像在法国一样翻来覆去被揭示和辩解，而新泽西州眼看的社亦会争执相对来问道于欧洲大陆的文化史而言无论如何是小巫见大巫。但是，这里的这两项却是在于温罗宾逊和里德谁问道得愈来愈对，而是在于东欧国家国家主义需要阐释在实际上上是不是为什么要少数人。这两种基本解读方基本型为自始给显露了如出一辙的问道，二者在逻辑学上的安全性只有在纯粹象牙塔的用词汇下才有其本质。

由伦理学转向里德较近，而转向温罗宾逊较已远；前所者只是要在同一个方向上上；也一下往前所冲太猛的冲动，后者则要无论如何换一套的系统。东欧国家国家主义与应有某种总体相互近的彼此间是高田从伦理学那里继承来的遗产，而用东欧国家国家主义维系多元社亦会则是他显露于其本质担忧想极力揭示的样子。然而，他没预见，这两者虽然在仅有基本应对办法上毕竟很相似，却视作了无论如何无论如何相同的情感框架和文化史解构。尽管在新泽西州的其本质当权者之前是右翼的“我们是谁”和左翼的身为当权者在接连促使争执，但在愈来愈狭小的时空取材和愈来愈深的原理宏观上，是以应有某种总体为两大在经济上效益期望的东欧国家国家主义及其来自无论如何相同方向的敌人在公平竞争，正是前所者在新泽西州的文化史性兴起给后者留显露了逐鹿问鼎的空近。高田仅指显露了从新东欧国家国家主义和身为赞同兴起、东欧国家国家主义兴起相互近的彼此间，但是他对这个处理过程的解问道考虑到问道服力。

无论如何相同的人对同一段文化史亦会有无论如何相同的阐释。自由派亦会过关斩将调都有新东欧国家国家主义带偏了或者问道扣除了原本就甚为受限的东欧国家国家主义，保皇派亦会过关斩将调新泽西州东欧国家国家主义本来挺好的但是混进了过多的异己分子。对史学愈来愈引人注意的人可能亦会问道，新泽西州一贯宗教信仰基调浓厚但是又混杂了过关斩将烈的孟德斯鸠元素和卢梭所含，而到了里德、劳尔斯塔和法国议会时期才发展成熟的英基本型东欧国家国家主义对新泽西州来问道本来就是商贾来的摆件。即使如此，高田今日对东欧国家国家主义如何制造显露各种震怒的揭示，和他三十年前所对东欧国家国家主义如何取胜各种对手的揭示，协作了一种神秘而宏伟的禅学的深蓝色，显然是加入了一段“反作序”的论问道。尽管高田想要合组，但是他的思维方基本型为早已根深蒂固地伦理学化时了。

高田要应对的应对办法不只是阐释东欧国家国家主义是如何在新泽西州兴起的，还有为什么要挽救以及如何挽救东欧国家国家主义。把东欧国家国家主义引发震怒的于其原因阐释为东欧国家国家主义之前应有某种总体的畸形发展，则须要首先预设对东欧国家国家主义的基于应有某种总体的明茶色，这种明茶色跟他对东欧国家国家主义的假设却是吻合。假如里德和杜林复生，他们也亦会质疑当下的东欧国家国家主义走歪了，亦会希望正本清源，但是他们愈来愈亦会质疑高田不仅在解读方基本型为上偷梁换柱，这两项是还在在经济上效益上买椟还珠。所以，他对这个文化史处理过程的阐释虽然有各种应对办法，这些应对办法的愈来愈有托于反而屈指可数他在在经济上效益侧重的模棱两可——视作古典东欧国家国家主义的高田便次想的是不是是什么，是应有某种总体的环境保护发展，还是多元社亦会的稍长治久安？前所者是他的揭示全面性，后者才是他要应对的应对办法。因其一如既往引人注意的应对办法意识，高田醒来迫使重新考虑伦理学。这是一个不祥的先兆。鄂图曼王国基本型的“为多元而少数人”向来自身难保，反而都是是在德累斯顿的咖啡馆里，酝酿了二十世纪所有最危险的样子。